Ｍɑｈāｐｒɑｊñāｐāｒɑｍｉｔā Ｕｐɑｄｅśɑ 《大智度論》 bab I-10 (T. vol. 25, № 1509 hlm. 99b) mengutip beberapa syair yang hanya disebutkan bersumber dari Kṣudraka Piṭaka 雜藏. Apabila kita mengecek Khuddaka Nikāya Pāli, syair-syair tentang sepuluh balatentara Māra (mārasena) ini dapat ditemukan pada Ｐɑｄｈāｎɑ Ｓｕｔｔɑ bait 12–15 (Sutta Nipāta 438–441), dst. Padanan gāthā tersebut ternyata juga ada dalam bab XVIII Ｌɑｌｉｔɑｖｉｓｔɑｒɑ, “Nairañjanā Parivarta”; serta Ｍɑｈāｖɑｓｔｕ bagian 2:240.
Syair-syair mārasena muncul kembali di bab I-25 (hlm. 169a) dengan sedikit variasi terjemahan. Kesepuluh balatentara itu ialah:
Terjemahan selengkapnya disajikan di bawah:
【Perbandingan Berbagai Versi Paralel:】
REFERENSI:
Syair-syair mārasena muncul kembali di bab I-25 (hlm. 169a) dengan sedikit variasi terjemahan. Kesepuluh balatentara itu ialah:
- Nafsu 欲 (kāma)
- Kedukaan/kecemasan 憂愁 (arati ‘ketidaksukaan’)
- Kelaparan dan kehausan 飢渴 (kṣutpipāsā)
- Kecintaan 愛 (tr̥ṣṇā)
Bab I-25: 渴愛. - Kantuk dan kelesuan 睡眠 (styānamiddha)
- Ketakutan 怖畏 (bhaya atau bhīru)
- Keraguan 疑 (vicikitsā)
Bab I-25: 疑悔. - Memendam racun 含毒 (mrakṣa)
Kata mrakṣa dapat ditafsirkan beragam: ‘memendam kesombongan’ (maka pada Ｍɑｈāｖɑｓｔｕ tentara ke-8 adalah māna); ‘dendam’ (pada Ｌɑｌｉｔɑｖｉｓｔɑｒɑ：krodhamrakṣa ‘memendam kemurkaan’ — bandingkan bab I-25: 瞋恚); atau ‘kemunafikan’.
Ｐɑｄｈāｎɑ Ｓｕｔｔɑ menambahkan: makkhathambha ‘memendam dan keras kepala’. - Mencari keuntungan 利 (lābha) dan penghargaan 養 (satkāra), serta melekati ketenaran yang salah 著虚妄名聞 (mithyālabdha yaśas)
Teks kita kekurangan ‘pujian’ (śloka). Juga pada bab I-25: 利養虛稱. - Peninggian diri 自高 (ātmānaṃ utkarṣa) dan memandang rendah orang lain 輕慢於他人 (dhvaṃsayetparāṃ)
Bab I-25: 自高蔑人.
Ｍɑｈāｖɑｓｔｕ kurang tentara ke-10 ini.
Terjemahan selengkapnya disajikan di bawah:
問曰：何處説欲縛等諸結使名魔？
Tanya: Di manakah disebutkan bahwa ikatan nafsu (kāmabandhana) dan belenggu-belenggu (saṃyojana) lainnya dinamakan “māra”?
答曰：《雜藏經》中，佛説偈語魔王：
Jawab: Dalam sebuah sutra di Kṣudraka Piṭaka, Buddha mengucapkan gāthā kepada Raja Māra:
「欲是汝初軍 憂愁軍第二
飢渇軍第三 愛軍在第四
“Nafsu adalah tentaramu yang pertama.
Tentara kedukaan adalah yang kedua.
Tentara kelaparan dan kehausan adalah yang ketiga.
Tentara kecintaan menempati yang keempat.
第五睡眠軍 怖畏軍第六
疑爲第七軍 含毒軍第八
Yang kelima, tentara kantuk dan kelesuan.
Tentara ketakutan adalah yang keenam.
Keraguan merupakan tentara yang ketujuh.
Memendam racun adalah yang kedelapan.
第九軍利養 著虚妄名聞
第十軍自高 輕慢於他人
Tentara kesembilan adalah mencari keuntungan dan penghargaan,
serta melekati ketenaran yang salah.
Tentara yang kesepuluh adalah peninggian diri
dan memandang rendah orang lain.
汝軍等如是 一切世間人
及諸一切天 無能破之者
Inilah semua balatentaramu.
Di seluruh dunia, manusia
beserta para dewanya,
tiada yang sanggup menghancurkannya.
我以智慧箭 修定智慧力
摧破汝魔軍 如坏瓶沒水
Dengan anak panah Prajñā
— berkat kekuatan pengembangan konsentrasi dan kebijaksanaan —
akan kuhancurleburkan tentaramu, o Māra,
seperti tembikar mentah (yang belum dibakar) dibenamkan ke air.
一心修智慧 以度於一切
我弟子精進 常念修智慧
Kebijaksanaan Kukembangkan dengan batin terpadu
demi menyelamatkan semua (makhluk di segala tempat).
Siswa-siswa-Ku pun akan bersemangat,
penuh perhatian selalu mengembangkan kebijaksanaan.
隨順如法行 必得至涅槃
汝雖不欲放 到汝不到處」
Melaksanakan praktek sesuai Dharma,
niscaya mereka dapat mencapai Nirvāṇa.
Meskipun tak hendak engkau melepaskan mereka,
akan sampailah mereka ke tempat yang tak dapat kausampai.”
是時魔王聞 愁憂即滅去
是魔惡部黨 亦復沒不現
Tatkala Raja Māra mendengarnya,
dengan cemas raiblah ia melarikan diri.
Kawanan anak-buahnya yang jahat
pun ikut lenyap tak kelihatan.
是名諸結使魔。
Demikianlah segala belenggu dinamakan “māra”.
※
【Perbandingan Berbagai Versi Paralel:】
Ｐɑｄｈāｎɑ Ｓｕｔｔɑ (Sutta Nipāta, Mahā Vagga) | Ｌɑｌｉｔɑｖｉｓｔɑｒɑ Bab XVIII: “Nairañjanā Parivarta” | Ｍɑｈāｖɑｓｔｕ 2:240 |
|---|---|---|
| 12. Kāmā te paṭhamā senā dutiyā arati vuccati, Tatiyā khuppipāsā te catutthi taṇhā pavuccati. 13. Pañcamaṃ thīnamiddhaṃ te chaṭṭhā bhīru pavuccati, Sattamī vicikicchā te makkho thambho te aṭṭhamo. 14. Lābho siloko sakkāro micchāladdho ca yo yaso, Yo cattānaṃ samukkaṃse pare ca avajānati. 15. Esā namuci te senā kaṇhassābhippahāriṇī, Na taṃ asūro jināti jetvā ca labhate sukhaṃ. 17. Pagāḷhettha na dissanti eke samaṇabrāhmaṇā. Tañ ca maggaṃ na jānanti yena gacchanti subbatā 19. Yan te taṃ nappasahati senaṃ loko sadevako, Tan te paññāya bhecchāmi āmaṃ pattaṃva asmanā. 20. Vasiṃ karitvā saṃkappaṃ satiñ ca suppatiṭṭhitaṃ, Raṭṭhā raṭṭhaṃ vicarissaṃ sāvake vinayaṃ puthu. 21.Te appamattā pahitattā mama sāsanakārakā, Akāmassa te gamissanti yattha gantvāna socare. | 17. Kāmāste prathamā senā dvitīyā aratistathā / Tr̥tīyā kṣutpipāsā te tr̥ṣṇā senā caturthikā // 18. Pañcamī styānamiddhaṃ te bhayaṃ ṣaṣṭī nirucyate / Saptamī vicikitsā te krodhamrakṣau tathāṣṭamī // 19. Lobhaślokau ca saṃskārau mithyālabdhaṃ ca yadyaśaḥ / Ātmānaṃ yaśca utkarṣed- yaśca vai dhvaṃsayetparāṃ // 20. Eṣā hi namuceḥ senā Kr̥ṣṇabandhoḥ pratāpinaḥ / Atrāvagāḍhā dr̥śyante ete śramaṇabrāhmaṇāḥ // 21. Yā te senā dharṣayati lokamenaṃ sadevakam / Bhetsyāmi prajñayā tāṃ te āmapātramivāmbunā // 22. Smr̥tiṃ sūpasthitāṃ kr̥tvā prajñāṃ caiva subhāvitām / Saṃprajānaṃ cariṣyāmi kiṃ kariṣyasi durmate // | Kāmā te prathamā senā dvitīyā ārati vuccati / Tr̥tīyā kṣutpipāsā ca caturthī tr̥ṣṇā vuccati // Paṃcamā styānamiddhaṃ te ṣaṣṭhī bhīru pravuccati / Saptamā vicikitsā te mānārtho bhoti aṣṭamā / Lobho ti śloko satkāro mithyālabdho ca yo yaśo // Eṣā namucino senā sannaddhā ucchritadhvajā / Pragāḍhā atra dr̥śyante eke śramaṇabrāhmaṇāḥ // Na tām aśūro jayati jitvā vā anuśocati / Tāṃ prajñāya te bhetsyāmi āmapātraṃ va ambunā // Vaśīkaritvāna te śalyaṃ kr̥tvā sūpasthitāṃ smr̥taṃ / Ālabdhavīryo viharanto vineṣyaṃ śrāvakāṃ pi tu // Pramādam anuyujanti bālā durmedhino janā / Gaṃsāmi te akāmasya yatra duḥkhaṃ nirudhyati // |
| 25. Tassa sokaparetassa vīṇā kacchā abhassatha, Tato so dummano yakkho tatthevantaradhāyathā ’ti | Evamukte māraḥ pāpīyān duḥkhī durmanā anāttamanā vipratisārī tatraivāntaradhāt / | Tasya śokaparītasya vināśaṃ gacchi ucchriti / Tataś ca durmano yakṣo tatraivāntarahāyithā // |
REFERENSI:
- Dharma Master Chêng Yen, Overcoming the Ten Evil Forces, diterjemahkan oleh Norman Yuan (Taipei: Tzu Chi Buddhist Cultural Center, 1997).
- Narada Mahathera, The Buddha and His Teachings, edisi ke-4 (Kuala Lumpur: The Buddhist Missionary Society, 1988), hlm. 27–30.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar